Siehe Pionierleben und Gottesverehrung in Bezug auf Glaubensvorstellungen und Sitten des 19. Jahrhunderts, die direkter mit der Gottesverehrung verbunden sind] Als Gesellschaftsgruppe haben Mitglieder der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage sich im Laufe der Zeit einzigartige Qualitäten angeeignet, als ihre Glaubensansichten und historischen Erfahrungen ihrer Gesellschaft Form und Kraft gegeben haben. Tatsächlich sprechen Geographen häufig von einer „Mormonenkulturregion“, die Utah umfasst und sich in benachbarte Staaten ausdehnt und identifizierbare Eigenschaften aufweist, die sie von anderen unterscheidet. Beobachter sehen die HLT-Gesellschaftsorganisation schon lange als zusammenhängender und enger geknüpft an als die meisten Gesellschaften in den Vereinigten Staaten.
Mehrere Kräfte haben das Kultur- und Gesellschaftsleben der Heiligen der Letzten Tage geformt. Der Glaube an eine Sammlung motivierte die meisten frühen Bekehrten in Gebiete umzuziehen, wo sie mit anderen Heiligen leben konnten. Joseph Smith drängte sie, sobald sie versammelt waren, Häuser in Städten anstelle auf ihren Farmen zu bauen, um somit die Distanz zwischen Haushalten zu verringern und Gelegenheiten zum geselligen Austausch zu fördern (Siehe Stadtplanung ). Joseph Smith gründete Programme, um eine mehr zusammenhängende Gesellschaft aufzubauen, und lehrte, dass Kooperation dem Unternehmen des einzelnen überlegen war. Die Priestertumskraft erstreckte sich auf alle Glaubenstreuen und brach somit traditionelle auf Klassen basierende Gesellschaftshierarchien auseinander. Die HLT-Ansicht, dass Gott diejenigen inspiriert, die in Kirchenberufungen handeln, versah sowohl lokale als auch allgemeine Führer zu einer Zeit mit Legitimität, da Autorität im Allgemeinen unter Amerikanern angezweifelt wurde. Priestertumsamt und Kirchenposition wurden zu einer fließenden alternativen Hierarchie und boten einen effektiven Mechanismus für die Leitung sozialer und kultureller Veränderungen.
Andere Elemente kombinierten sich mit diesen und gaben den einzigartigen Aspekten der HLT-Gesellschaft Gestalt. Die Kirche lehnte populäre Unterhaltung nicht ab, wie viele schnell wachsende christliche Bewegungen Anfang des 19. Jahrhunderts es taten. Tatsächlich konnte man Vorzüglichkeit in den schönen Künsten, Musik, Tanz, Drama und anderen Formen kultureller Ausdrucksformen als heilige Pflicht betrachten. Individuelle kreative Werke wurden anerkannt und geschätzt, aber die robusteren kulturellen Ausdrucksformen der Heiligen der Letzten Tage erforderten vereintes Handeln und Kooperation. Darüber hinaus brachte der Strom von Einwanderern - beginnend in den 1840er Jahren aus Großbritannien und in den 1850er Jahren aus Skandinavien - Pioniersiedlungseinrichtungen direkt nach Utah, die vielen anderen ländlichen Gemeinschaften im Westen der Vereinigten Staaten nicht so einfach zugänglich waren.
Unterscheidende Elemente des gesellschaftlichen und kulturellen Lebens in den ersten HLT-Gebieten in Kirtland in Ohio und in den verschiedenen Siedlungen in Missouri hatten hauptsächlich Bezug auf religiöse Aktivitäten. Dazu gehörten der Entwurf und Bau des Kirtland Tempels (1836), mit Aaronischen und Melchisedekischen Kanzeln, die der Priestertumsorganisation entsprachen, das Schreiben von Gesängen, die einzigartige Glaubensansichten ausdrücken, die Gründung eines Chors, um HLT-Gesänge bei der Weihung des Kirtland Tempels zu singen, und die Gründung der Schule der Propheten, um sowohl weltliches als auch religiöses Lernen zu fördern. Volksunterhaltung, regionale Architektur und Handwerksarbeiten ähnelten jenen in anderen ländlichen amerikanischen Distrikten, mit der Ausnahme, dass Pferderennen und Kartenspielen vermieden wurden. Mitte der 1830er Jahre war die Bewegung immer noch zu jung und die Anzahl der Heiligen der Letzten Tage zu gering, als dass neue Lehren noch historische Erfahrungen sie definitiv kulturell von anderen Amerikanern unterschieden.
Bis zur Mitte der 1840er Jahre jedoch machten sich einige unterscheidende Elemente sichtbar. Da frühere Verfolgungen eine natürliche Gruppensolidarität gefestigt hatten, schauten Mitglieder nach innen und beschränkten den Umgang mit jenen, die nicht ihrem Glauben angehörten und die sie die Andern nannten. Die resultierende Isolierung gab dem Prozess Fokus, Kultur- und Gesellschaftsformen von der übergeordneten Gesellschaft auszuwählen und anzupassen und sie einzigartig umzugestalten. Nauvoo in Illinois war ein zeitweiliger Zufluchtsort vor der Verfolgung und sah die größte Gruppe, die je „versammelt“ war, was die Entwicklung einzigartiger gesellschaftlicher und kultureller Institutionen weiter begünstigte. Nauvoos Unterteilung in politische „Gemeinden“ führte schließlich zu der Praktik, die Kirchenmitgliedschaft in geographisch festgelegte Versammlungen namens Gemeinden zu unterteilen. Die Gemeinde wurde zu einer gesellschaftlichen Institution von größter Wichtigkeit, womöglich das mächtigste einzelne Instrument der sozialen HLT-Organisation.
Nauvoo sah auch die Einführung von Lehren und Praktiken in Bezug auf den Tempel, die wichtige Implikationen für das gesellschaftliche und kulturelle Leben brachten. Die Taufe für die Toten erlaubte Kirchenmitgliedern stellvertretend für verstorbene Vorfahren getauft zu werden. Siegelungen vereinten Ehemann und Ehefrau für alle Ewigkeit. Und das Endowment, eine weitere Verordnung mit ewigen Auswirkungen, stärkte ebenfalls die Gruppenverpflichtung, zusammen das Reich Gottes aufzubauen. Die celestiale und Mehrehe, im Volksmund Polygamie genannt, wurden im Privaten gelehrt (öffentlich 1852). Mit dem Gesetz der Adoption erweiterte die Mehrehe das Konzept der Familie auf die gesamte Gesellschaft.
Einige verließen die Kirche wegen Neuerungen in Nauvoo. Diejenigen, die die Wiederherstellung dieser zusätzlichen Lehren und Verordnungen annahmen, fanden sich weiter von einer protestantischen Christenheit abgeschieden, die zunehmend feindlich auszusehen schien. Das Ergebnis war eine noch stärkere Identität und Solidarität unter jenen, die die Lehren akzeptierten und die Schmach ertrugen, die sie hervorriefen.
Volksunterhaltung in Nauvoo ähnelte jener in anderen Gebieten der Vereinigten Staaten. Die Stadt hatte Bowlingbahnen und Billiardhallen. Männer ritten Pferde und nahmen an Einzelwettbewerben teil wie Wettläufen und Ringkämpfen. Schwimmen, eine frühe Version von Baseball namens „Alte Katze“ und Fechten waren populär.
Das intellektuelle Leben wurde durch Volkshochschulen, eine Debattiergesellschaft, eine Leihbücherei und Kunstausstellungen gefördert. Die Nauvoo-Satzung sah eine Universität vor, die das öffentliche Schulsystem unterhielt und die Hoffnung am Leben erhielt, ein HLT-kontrolliertes intellektuelles Zentrum für die Heiligen zu entwickeln, eine Hoffnung, die erst später mit der Gründung der Universität Deseret (1850), der Brigham Young Universität (1875) und zahlreicher Akademien in Utah verwirklicht wurde. Die Times and Seasons (1839-1846) setzte die Tradition des HLT-Journalismus fort, die 1832 mit der Veröffentlichung des Evening and Morning Star in Missouri (1832) und in Ohio (1832-1834) begonnen hatte. Der Höhepunkt war die Gründung der Deseret News im Jahre 1850, die immer noch eine Tageszeitung in Salt Lake City ist, die der Kirche gehört.
Der neubekehrte Gustavus Hills organisierte 1841 die Musikvolkshochschule von Nauvoo. Teilweise durch seine Anstrengungen wurde Chormusik so populär, dass 1842 die Frauenhilfsvereinigung ihren eigenen Chor organisierte. Dasselbe taten mehrere außerhalb liegende Siedlungen. Diese Chöre bestanden während der gesamten Nauvoo-Zeit und sangen ein gemischtes Repertoire mit religiösen, volkstümlichen und sogar komischen Liedern bei Gottesdiensten und Zivilereignissen. Die erste Band, die eine Dauereinrichtung wurde, war ein 22-teiliges Ensemble, hauptsächlich mit Schlaginstrumenten und Pfeifen. Die Band oder andere Musiker boten Musik für die beliebteste Unterhaltung in der Stadt: Tanzabende wurden bei jeder möglichen Gelegenheit abgehalten und wurden zu einem Charakteristikum des Gesellschaftlebens der Heiligen der Letzten Tage. So wichtig war Musik für das Kulturgeschehen der Stadt, dass die Heiligen 1845 eine Musikhalle fertigstellten, die mehr als 700 Sitzplätze hatte.
1846 verließen die Heiligen Nauvoo und zogen westwärts. Im Winter sammelten sich an die 16.000 (nach einigen Schätzungen) in Siedlllungen gegenüber von Iowa und besonders an beiden Ufern des Missouri Flusses (Siehe Winter Quarters ). Band- und Chormusik und Tanz pflegte man selbst unter diesen schwierigen Umständen. Obwohl Vortrupps Utah im nächsten Jahr erreichten, bestanden die Siedlungen am Ostufer des Flusses, mit Kanesville als Zentrum (Siehe Council Bluffs (Kanesville), Iowa ), bis 1852 hauptsächlich aus Heiligen der Letzten Tage. Dieses Iowa-Zwischenspiel (1846-1852) war von großer Bedeutung beim Gestalten sozialer und kultureller HLT-Institutionen. Gemeinden wurden zum ersten Mal kirchliche Gerichtsinstanzen mit ihren eigenen Führern und Versammlungszeitplänen. Tanz, Gesangsvereinine und Schulen gediehen. Die Frauen, die sich häufig und informell versammelten, segneten und trösteten einander und halfen den Notleidenden. Man bemühte sich, das Gesetz der Adoption und die Mehrehe in lebensfähige Institutionen umzuwandeln, die den Zusammenhalt der größeren Gemeinschaft stärken würden. Was vielleicht am wichtigsten war: Im Dezember 1847 wurde die Erste Präsidentschaft neu organisiert. Brigham Young, der gerade vom Salzseetal zurückgekehrt war, wurde anstelle des ermordeten Propheten bestätigt. In Utah übernahm Brigham Young später die Führung beim Ausbau von bereits in Nauvoo begonnenen Entwicklungen.
Die frühsten Jahre des Pionierlebens in Utah ließen über das anhaltende Tanzen, Singen und die Bandmusik hinaus wenig Zeit für kulturelle und gesellige Aktivitäten. Aber 1852 war die Bevölkerung wiederum genügend konzentriert, diesmal in Salt Lake City, um die anspruchsvolle und in Nauvoo begonnene Agenda wieder aufzunehmen. In jenem Winter organisierten der Kirchenführer Lorenzo Snow und seine Schwester Eliza R. Snow die Polysophische Gesellschaft, eine informelle Diskussions- und Debattiergesellschaft für Männer und Frauen. Vergleichbare Gesellschaften in vielen Gemeinden waren während des ganzen Jahrzehnts aktiv. 1853 öffnete eine öffentliche Leihbücherei in der Stadt ihre Türen. 1852 kam der in Sizilien geborene Bekehrte Domenico Ballo mit einer Band nach Salt Lake City, die er in St. Louis organisiert hatte. Die Ballo Band und die Band des älteren William Pitt spielten außer Unterhaltungsmusik beliebte Lieder wie „Auld Lang Syne“, eine gelegentliche patriotische Wiedergabe von „Yankee Doodle“ oder „La Marseillaise“ und Stücke von Mozart, Meyerbeer und Rossini.
Chormusik blieb weit verbreitet und beliebt. 1852 riefen Mitglieder den alten Nauvoo-Chor ins Leben zurück. Da sie zuerst in dem gerade fertiggestellten alten Adobe-Tabernakel und nach 1867 in einem neuen Tabernakel (der immer noch auf dem Tempelplatz steht) sangen, wurde er als der Tabernakelchor bekannt. Schließlich wurde der „Mormonen-Tabernakelchor“ eines der zwei oder drei am häufigsten erkannten Symbole der Heiligen der Letzten Tage. Seine mehreren hundert Mitglieder mit unterschiedlichem Hintergrund drücken sich als ein vereintes, harmonisches Ganzes aus, eine Art Miniaturausgabe der HLT-Kultur. 1929 begann der Chor regelmäßige wöchentliche Netzwerk-Radiosendungen, die auch heute noch fortbestehen.
Das Kulturgeschehen im jungen Salt Lake City war nicht auf Musik beschränkt. Der Deseret Dramatik-Verein, 1852 organisiert, führte zuerst in der alten Social Hall auf. Die Social Hall beherbergte Musikaufführungen, Bälle und Empfänge wie auch Theaterproduktionen. Sie wurde 1862 durch das Salt Lake Theater ersetzt. Es war ein geräumiges Gebäude mit 1.500 Sitzen, wurde unter Opfern errichtet und war eine der bedeutenden kulturellen Institutionen des jungen Westens. Der Deseret Dramatik-Verein hielt einen anspruchsvollen Repertoirezeitplan aufrecht, in manchen Saisons mit drei Aufführungen pro Woche. Ein typisches Programm begann mit Gebet, bot ein langes, ernstes Stück und endete mit einer kurzen Komödie oder Farce.
Tanzen war im ganzen Territorium beliebt, und jede Gemeinschaft schätzte ihre Fiedler. Die meisten Festtage endeten mit einem großen Ball, der vielleicht bis 2 oder 3 Uhr am Morgen dauerte. „Square dances“, wie das Virginia Reel in vorgeschriebenen Mustern geordnet, waren üblich. Ein gelegentlicher gewagter Rundtanz wie der Walzer wurde mehr zum Ende des Jahrhunderts erlaubt. In Salt Lake City wurden regelmäßig Tanzabende in der Social Hall abgehalten. Größere Anlässe konnten im Salt Lake Theater abgehalten werden, wo die Orchestersitze mit einem gefederten Boden verdeckt werden konnten.
Die Architektur in Salt Lake City war zum großen Teil sparsam, praktisch und sekundär. Der neoklassizistische Stil, geordnet und einfach, war in Utah so beliebt wie anderswo in den Vereinigten Staaten. Den neugothischen Stil kann man im Salt Lake Tempel und in anderen Gebäuden, besonders Brigham Youngs Haus, dem Lion Haus, sehen. Die Föderalstilarchitektur der öffentlichen Gebäude, den die Heiligen im Mittleren Westen benutzt hatten, wurde im Rathaus und in anderen frühen Zivilstrukturen wiederholt. Die Häuser waren im Allgemeinen einfaches Adobe oder aus Backstein, in traditionellen oder Musterbuchstilen, und manchmal reflektierten sie den ethnischen Hintergrund des Besitzers. Diese Häuser waren gewöhnlich symmetrisch und gemäß der kombinierten Vorliebe des Besitzers und des Bauherrn geschmückt. Auch sollten sie vollständig aussehen, während sie auf den Ausbau eines weiteren Stockwerks oder Flügels warteten, wie die Familienbedürfnisse und Mittel es erlaubten.
Die beträchtliche Vielfalt in den Häusern wurde von einem strengen Stadtplan im Zaum gehalten, der Prinzipien adaptierte, die Joseph Smith 1833 in seinem „Grundplan der Stadt Zion“ empfohlen hatte (Siehe Stadtplanung ). Der Plan sah Adobe- oder Backsteinhäuser auf großen Grundstücken in der Stadt vor, die einheitlich von den weiten, in Quadraten ausgelegten Straßen zurückgesetzt standen. Ein zentraler Platz wurde für den Tempel reserviert, und Straßen wurden nach ihrer Ausrichtung und Entfernung davon benannt. In außerhalb liegenden Städten enthielt der zentrale Platz eine Kirche, Schule und andere Zivilgebäude. Farmland lag außerhalb der eigentlichen Stadt. Frühe Besucher waren ausnahmslos beeindruckt von der Sauberkeit und Ordnung in den HLT-Städten. Sie bemerkten außer dem Straßenmuster immer die Gärten und das klare Bergwasser, das in kleinen Gräben entlang den Straßen lief.
Dieses allgemeine Muster wurde außer in Salt Lake City auch in entfernten Dörfern befolgt. Das kompakte Designe der Dorfsysteme ermöglichte es, selbst in Städten mit weniger als 200 oder 300 Bürgern ein volles Angebot an Bands und Chören, Theatergruppen und den verbreiteten Gemeinschafts-Tanzabenden aufrechtzuerhalten. Kirchenführer waren sich der gesellschaftlichen Konsequenzen eines solchen Siedlungsmusters sehr bewusst und zeigten in einem Brief von 1882 die „vielen Vorteile eines gesellschaftlichen und zivilen Charakters [auf], der verloren gehen könnte,…wenn man sich so dünn aussiedelt, dass die Verständigung untereinander schwierig, gefährlich, beschwerlich und teuer ist“.
Trotz der Betonung auf Gruppenaktivitäten wohnten mehrere feine Künstler im jungen Utah. Dazu gehörten William W. Major, ein versierter Maler, und C. C. A. Christensen, der an der Königlichen Akademie in Dänemark geschult wurde und glaubensstärkende Szenen aus der HLT-Geschichte malte. Der norwegische Bekehrte Danquart A. Weggeland war ebenso hervorragend. Hauptsächlich malte er Szenerien für das Salt Lake Theater und Szenerien in HLT-Tempeln und Gemeindehäusern. George M. Ottinger arbeitete ausführlich mit historischen Repräsentationen, Portraits und Landschaften.
Landschaftsmalerei spielte in der Utah-Kunst eine geringere Rolle, bis in den 1890er Jahren John Hafen, Lorus Pratt, Edwin Evans und John Fairbanks mit der finanziellen Hilfe der Kirche in Paris studierten. Sie kehrten zurück, um ihre beträchtlichen Talente dem Malen von Kirchenszenen an den Innenwänden von HLT-Tempeln zu weihen. Alfred Lambourne und H. L. A. Culmer, ebenfalls prominente Landschaftskünstler dieser späteren Zeit, betonten die romantischen Qualitäten der Landschaften in Utah in einem Stil, der den berühmten Rocky Mountain-Malern Albert Bierstadt und Thomas Moran würdig war. Da Heilige der Letzten Tage gewöhnlich keine Statuen zur Schmückung von Kirchengebäuden benutzen, bestand relativ wenig öffentlicher Bedarf an Skulpturen. Zwei frühe Stücke sind weithin bekannt: der Löwe, der den Eingang von Brigham Youngs Lion House überblickte, und der Adler, den 1859 Ralph Ramsey für den Eingang zu Brigham Youngs Ländereien geschnitzt hatte.
Die frühen Fotografen Marsena Cannon, Charles W. Carter, Charles Savage, George Anderson und Elfie Huntington leisteten hervorragende Arbeit; oft hielten sie wichtige Ereignisse genauso gut fest wie Szenen aus dem täglichen Leben in Utah. Zu den bemerkenswerten Schriftstellern gehören Parley P. Pratt, Eliza R. Snow, Hannah Tapfield King und Sarah Elizabeth Carmichael. Der Großteil ihres Werkes war anbetungsvolle Poesie, oft vertont und später Teil des reichen Repertoires des HLT-Gesangs. Zeitungen und Zeitschriften wurden veröffentlicht, wo immer sich die Gelegenheit bot, einschließlich Manuskriptzeitschriften, die mühselig von Hand kopiert und in kleineren Städten von Haus zu Haus weitergereicht wurden. Eine Zeitlang diente der Peep O'Day (1864) den Literaten in der Hauptstadt. Unzählige Tagebücher von Einzelnen, die ihr tägliches Leben und ihre Interpretierung der Welt um sie herum festhielten, bieten ein oft wortgewandtes literarisches Erbe.
Im HLT Gesellschafts- und Kulturleben kann man mehrere distinkte Zeitabschnitte unterscheiden. Jeder wurde durch eine andere Beziehung zwischen den Heiligen und der Gesellschaft um sie herum beeinflusst. Von 1847 bis 1857 war die HLT-Gemeinschaft relativ klein und blieb ungestört. Gemeindeorganisationen spielten hinter der zentralen Gemeinschaft eine zweitrangige Rolle, und da fast alle Menschen in HLT-Gemeinschaften Kirchenmitglieder waren, war Gemeinschaftsengagement HLT-Engagement. Dies begann sich 1857-1858 zu ändern, als die Utah-Expedition eine große nicht-HLT Militär- und Frachtführer-Bevölkerung ins Utah Territorium brachte. Während der 1860er Jahre brachten der Bürgerkrieg und Gold- und Silberfunde in Utah und den umliegenden Territorien einen stetigen Strom an neuen Siedlern. Das Jahrzehnt gipfelte in der Fertigstellung der transkontinentalen Eisenbahn, was die frühere Eigenständigkeit und Isolierung für immer beendete.
Als sich ein weltlicheres Utah hervortat, sahen sich die Heiligen der Letzten Tage, die auch an Zahl zunahmen, zum ersten Mal unfähig, alle zentralen öffentlichen Institutionen zu dominieren. Sie reagierten, indem sie das Zentrum ihres Gemeinschaftslebens vom Salt Lake City-Zentrum in Dutzende einzelne Gemeinden verlagerten. Jede Gemeinde begann, ein volles Angebot religiöser, erzieherischer, sozialer, wirtschaftlicher, Freizeit- und kultureller Aktivitäten zu fördern, die die wachsende Menge von Jugendlichen in der Kirche halten sollte. Gemeindegrundschulen zum Beispiel vermieden die Verweltlichung der öffentlichen Erziehung, wie es auch die späteren Akademien für weiterführende Erziehung taten.
Viele Gemeinden gründeten kooperative Läden als lokale Vertriebsstellen für die zentrale Zions Cooperative Mercantile Institution (ZCMI). 1874 unternahm Präsident Young einen drastischen Schritt und gründete die Vereinigte Ordnung von Enoch. Dieser regionsweite Wirtschaftsplan wollte die Produktion und Verteilung gemeinschaftlichen Kooperativen unterstellen. Obwohl fast jede Gemeinde eine Ordnung organisierte, hatte der Plan nur an wenigen Orten einen wichtigen wirtschaftlichen Effekt. Trotzdem vermittelte die Bemühung Heiligen der Letzten Tage unauslöschlich das Verständnis, dass sie eines Tages in einer celestialen wirtschaftlichen Ordnung, die auf Kooperation und Teilen basiert, leben und arbeiten würden.
Ab 1849 gründeten einzelne Gemeinden Sonntagsschulen für Kinder. Ihre Aktivitäten wurden zuerst im Jahre 1872 kirchenweit koordiniert. Der Mäßigungsverein für junge Damen wurde 1869 ins Leben gerufen. Sein Name änderte sich 1875 zum Gemeinsamen Fortbildungsverein der Jungen Damen, das Gegenstück zum Gemeinsamen Fortbildungsverein der Jungen Männer, ebenfalls in dem Jahr gegründet. Beide Vereine zielten darauf ab, ein volles Angebot an Kultur- und Freizeitaktivitäten für die HLT-Jugend zu bieten und sie somit vor den Einflüssen der Außenwelt zu schirmen. Selbst jüngere Kinder wurden mit der Gründung der Primarorganisation im Jahre 1878 in dieses Sorgenetz einbezogen. Sie hielt wöchentliche Freizeit- und Unterrichtsprogramme für Kinder im Alter von 3 bis 8 Jahren ab (später auf elf erhöht). Ab 1867 wurden Frauenhilfsorganisationen in der ganzen Kirche wieder eingeführt. Sie boten Frauen eine Organisation zur gegenseitigen Hilfe, die sich der Gesundheit für Mutter und Kind annahm, sich um die Bedürfnisse der Armen kümmerte, geselligen Umgang und Erwachsenenfortbildung bot. Ihre Führer veröffentlichten auch den Woman's Exponent, der 1914 abgeschafft und durch die Frauenhilfsvereinigungszeitschrift ersetzt wurde (1915-1970).
Als diese Organisationen gediehen, näherten sich die Heiligen der Letzten Tage ihrer endgültigen Konfrontation mit der US-Bundesregierung über die Mehrehe. Bis Ende der 1880er Jahre hatte der US-Kongress Gesetze verabschiedet, die die Kirche auflösten, den Großteil ihrer Besitzungen übernahmen und ihre Frauen entrechteten (Siehe Antipolygamie-Legislation ). Angesichts der Zerstörung der Kirche als Einrichtung gab Kirchenpräsident Wilford Woodruff 1890 das Manifesto heraus und begann den Prozess, die Heiligen besser in die amerikanische Gesellschaft zu integrieren. Während in den 1860er Jahren Heilige der Letzten Tage als Antwort auf die übergeordnete Gesellschaft komplette Gesellschaften mit der Gemeinde als Mittelpunkt schufen, engagierten sie sich nun an weltichen Arbeitsplätzen und in der Zivilregierung und sandten ihre Kinder in öffentliche Schulen. Gemeindeschulen wurden nicht mehr besucht, zwischen 1913 und 1924 wurden viele von der Kirche gesponserte Akademien geschlossen und Gemeindeläden an Privatunternehmer verkauft.
Die Kirche erhielt immer noch ihre Verpflichtung gegenüber institutionellen Lösungen aufrecht, die halfen die Bedürfnisse der Mitglieder in einer sich ändernden Welt anzusprechen. Obwohl sie durch Steuern unterstützte öffentliche Schulen nicht imitieren konnten, begannen sie 1912 Seminargebäude nahe High Schools zu bauen, wo der HLT-Jugend von der Kirche unterstützter Religionsunterricht (und gesellige und Freizeitaktivitäten) geboten werden konnte. In den 1920er Jahren erweiterten sie dasselbe Konzept mit dem Institutsprogramm auf die höhere Bildung (Siehe Bildungswesen der Kirche, CES) . Führer betonten wie nie zuvor, wie wichtig es war, regelmäßig die Kirche zu besuchen. Sie betonten nachdrücklich das Wort der Weisheit erneut als ein Hauptindex der Glaubenstreue und Gruppenidentität. Dieser Gesundheitskodex war 1833 offenbart worden. Sie entschieden sich, in der Außenwelt populäre Unterhaltungsformen ebenfalls nachzuahmen, und sponserten parallele Aktivitäten. Diese wurden immer mit Gebet eröffnet, waren alkohol- und tabakfrei und wurden sorgfältig beaufsichtigt. Wenn in der Außenwelt Sportwettbewerbe populär wurden, gründeten die Heiligen der Letzten Tage ihre eigenen Ligen. Wenn öffentliche Tanzabende die Jugend lockten, hielten sie mehr und bessere Tanzabende ab.
Durch Gemeinsame Fortbildungsvereine, Frauenhilfsvereinigungen, die Primarvereinigung und die verschiedenen Priestertumskollegien boten Gemeindebischöfe ein erstaunliches Angebot an geselligen und kulturellen Aktivitäten. Dabei nahmen Jugendliche und Erwachsene an Chören, Tanzen, öffentlicher Rede, Drama und Sport teil. 1895 gründeten die Gemeinsamen Fortbildungsvereine die „Gemeinsame Fortbildungsliga“ und eröffneten Sporthallen, die Sport- und Fitnessprogramme für Männer und Frauen sponserten. Nach dem Untergang dieser Liga bauten der Gemeinsame Fortbildungsverein der Jungen Damen und die Universität Utah im Jahre 1910 das Deseret Gymnasium, um körperliche Fitness in einer erbauenden Umgebung zu fördern.
Als Mannschaftssportarten in der weiteren Gesellschaft populärer wurden, begann die Kirche diese Aktivitäten auch innerhalb der Gemeinden zu sponsern. Ab 1901 hielten Kirchenführer jährlich eine besondere „Juni-Konferenz“ für die Gemeinsamen Fortbildungsvereine ab. Führer sponserten einen Sporttag in Verbindung mit der Konferenz im Jahr 1904. Diese Veranstaltung wurde einige Jahre lang fortgesetzt. Bis zum Jahr 1906 wurden schon Baseball-, Basketball- und Leichtathletikwettbewerbe unter den verschiedenen Gemeinden abgehalten, und 1910 richtete der allgemeine Ausschuss der Gemeinsamen Fortbildungsvereine ein dauerndes „Komitee für Leichtathletik“ ein.
Eine Konsequenz dieser Kirchenunterstützung des Sports war die Entwicklung kirchenweiter Turniere und Wettbewerbe. Junge Männer im Alter von 17-24 Jahren („M-Männer“) hielten 1922 ihr erstes kirchenweites Basketballturnier ab und fügten 1934 ein Softballturnier hinzu. Jungen betrachtete man zuerst für den anstrengenden Sport Basketball nicht als körperlich fähig. Also wurde ein neuer Sport, „Vanball“, erfunden. Er kombinierte Elemente von Basketball und Volleyball und wurde in Wettkämpfen bis Ende des Zweiten Weltkriegs gespielt. Vom Zweiten Weltkrieg an bis in die 1960er Jahre hielt die Kirche Wettbwerbe auf Senior- und Juniorebenen ab in Basketball, Softball, Volleyball und Golf. Mehr als eintausend Mannschaften aus den Vereinigten Staaten, Kanada und Mexiko kämpften um die Chance in Turnieren auf Kirchenebene zu spielen. Tennisturniere wurden auch während der 1950er Jahre abgehalten, aber hörten teilweise deswegen auf, weil Tennis als individueller Sport nicht die Art von „Massenteilnahme“-Aktivität war, die die Kirche gewöhnlich unterstützte.
Beginnend mit der Fitnessbewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts verliefen Sportaktivitäten für junge Damen etwa parallel zu jenen für junge Männer, aber hinkten ein bisschen hinterher. Junge Damen nahmen voll an den jährlichen Sporttagen teil. Später kamen Campingprogramme, die schon 1950 bis zu 20.000 Mädchen pro Jahr ein Zertifikat gaben. Da Gemeinden und Pfähle Flexibilität besaßen, um lokalen Bedürfnissen und Interessen zu entsprechen, variierte das Mädchenmannschaftsprogramm sehr, im Vergleich zum Sport der Jungen Männer. Ein Schwimmleistungsprogramm und Golf- und Tennisturniere auf Kirchenebene machten Platz für einzelne Junge Damen, die teilnehmen wollten. Schließlich maßen sich Junge Damen in Volleyball, Softball und Basketball, und in den 1970er Jahren waren Sportgelegenheiten für Junge Männer und Frauen im Allgemeinen vergleichbar.
Außer geselligen Tanzabenden in Gemeindhäusern wurden Tanzfestivals mit farbenfrohem Pomp ein gewöhnlicher Bestandteil der Konferenz im Juni. Ab den 1930er Jahren wurden „Road Show“ [Theatertruppe auf Tournee] -Wettbewerbe auf Pfahl- und höheren Ebenen abgehalten. Die Jugendlichen jeder Gemeinde bereiteten (mit Führern) ein originelles fünfzehnminütiges Musical vor, das man schnell von einem Gemeindehaus zu einem anderen verlagern konnte, so dass Mitglieder jeder Gemeinde einen Theaterabend ihrer eigenen Nachbarschaft genießen konnten. Jugendliche kämpften auch um lokale, Pfahl- und allgemeine Auszeichnungen in öffentlicher Rede.
Der Hauptschauplatz für alle dieser Aktivitäten war das lokale Gemeindehaus. In einem Sinne wurde das Zuhause ein Ort, von dem aus die Heiligen zu ihrem Hauptzentrum — dem Gemeindehaus — pendelten, um gesellig zu sein oder Gottesdienste zu besuchen. Gemeindeaktivitäten beschäftigten wenigstens ein paar Familienangehörige praktisch für einen Teil fast jeden Wochentag, einen großen Teil der Samstage und den größten Teil vom Sonntag. Da Heilige der Letzten Tage lernten, das Gemeindehaus als den Hauptort für geselliges Beisammensein anzusehen, war es für jene schwierig Teil dieser Welt zu werden, die nicht Teil der Gemeinde waren.
Obwohl die Gemeinde noch das Zentrum des Gesellschafts- und Kulturlebens für engagierte Heilige der Letzten Tage ist, haben Kirchenführer seit den 1960er Jahren Veränderungen eingeleitet, die die Rolle der Gemeinde als Fokuspunkt von HLT-Nachbarschaften und Gemeinschaften verringert haben. Ein konsolidierter Versammlungsblock reduzierte die im Gemeindehaus verbrachte Zeit drastisch. Eine begrenztere Definition der Kirchenzwecke, „das Evangelium verkünden, die Heiligen vervollkommnen und die Toten erlösen“, stellte die Relevanz von kirchengesponserten Kultur- und geselligen Aktivitäten infrage , die nicht zu diesen Zielen beitrugen. Die Neuverteilung von Zehntenfonds, um Gemeindeauslagen zu bezahlen, verringerte die Notwendigkeit, bei der Geldbeschaffung zusammenzuarbeiten, um für gesellige Veranstaltungen und andere Aktivitäten zu zahlen. Da Bau und Instandhaltung von Gebäuden durch einen zentral finanzierten Vertrag verwaltet wurden, waren Versammlungsgebäude nicht mehr das Produkt von Gemeinschaftsarbeit und Opfer. Zur gleichen Zeit hörte man mit kirchenweiten Wettbewerben in öffentlicher Rede, Drama und Sport auf. In einigen Gebieten blieben regionale Wettbewerbe stark, und in anderen gab es vielleicht weniger Anreiz für gute lokale Programme.
Kirchenführer sahen Vorteile in diesen neuen Initiativen, die die Verluste aufwiegen würden. Die großen Opfer, die die Mitglieder erbracht hatten, um die vielen Gemeinde- und Kirchenprogramme zu unterhalten, würden reduziert werden. Kirchenressourcen würden auch besser verteilt werden, mit mehr Gleichheit unter geographischen und Klassenabgrenzungen. Obwohl die Heiligen im dicht von HLT besiedelten Utah ein mageres Programm haben mögen, könnten Mitglieder in sich entwickelnden Gebieten mehr haben.
Heilige der Letzten Tage haben stolz den Stempel getragen, ein „merkwürdiges Volk“ zu sein, eine Identität, die half die Energie und das Engagement aufrechtzuerhalten, die die klassische, engverknüpfte Gemeinde-Gemeinschaft auszeichneten. Einige Beobachter haben das Gefühl, dass dieses Zusammengehörigkeitsgefühl der Gemeinschaft den Geist der HLT-Gesellschaft ausmacht. Heilige der Letzten Tage sehen sich der Herausforderung gegenüber, diesen Zusammenhalt und ihren Sinn der besonderen Identität und Aufgabe in einer komplexen, sich ändernden Welt aufrechtzuerhalten. Vieler Anlässe beraubt, wenn die Heiligen traditionellerweise versammelt wurden, um Gott zu verehren, zu arbeiten und zu spielen, muss die HLT-Gemeinschaft sich weiterhin anpassen, sonst könnte sie ihren Fokus verlieren. Heilige der Letzten Tage wurden durch ihren Glauben an die Wiederherstellung aus der übergreifenden Gesellschaft herausgezogen und lernten früh, Kultur- und Gesellschaftsformen auszuwählen und anzupassen, denen sie einen einzigartigen und zwingenden Geschmack verliehen. Während sich die Kirche international ausbreitet, muss dieser Vorgang fortgesetzt werden. Die Herausforderung für die Kirche im 21. Jahrhundert ist es, Wege zu finden, diese Energie aufrecht zuerhalten und diesen Sinn der Identität unter Völkern verschiedener Kulturen auf der ganzen Welt zu entwickeln.
BIBLIOGRAPHIE
Es existiert keine umfassende Studie über die Gesellschafts- und Kulturgeschichte der Heiligen der Letzten Tage. Viel brauchbares Material kann man in Studien bestimmter Zeiträume der HLT-Geschichte finden. Siehe Bibliographien bei Einträgen zur Geschichte der Kirche. Siehe auch bibliThe Restoration Movement: Essays in Mormon History, Hg. F. Mark McKiernan et al. Lawrence, Kans., 1973.
DEAN L. MAY
