Seit ihren Anfängen und bis zum heutigen Tag konzentriert sich die Kirche stark auf die Missionsarbeit. Sie lehrt, dass die Bekehrung ein notwendiger Prozess der Umkehr und geistiger Erfahrung ist (Siehe Zeugnis; Religiöse Erfahrung; Der Kirche beitreten).
BESONDERHEIT DER BEKEHRUNG. Soziologen diskutierten eine Anzahl von Theorien , um zu erklären, warum Menschen dazu neigen sich zu einer anderen religiösen Glaubensgemeinschaft zu bekehren. Glenn M. Vernon deutet darauf hin, dass Bekehrung einige untergeordnete Prozesse mit einschließt, die man nachweisen muss. Dazu gehören (1) die Art und Weise, in welcher der Bekehrende sich bewuust wird, dass eine Gruppe eine [bestimmte] Weltanschauung vertritt; (2) die Annahme neuer, religiöser Definitionen; und (3) die Integrierung des Neubekehrten in die Gruppe. John Lofland und Rodney Stark meinen, dass Bekehrung ein Prozess sei, um Probleme zu lösen. Dabei nutzt die Person organisatorische Einrichtungen, Programme und Ideologien, um verschiedene Probleme im Leben zu lösen. David A. Snow, Louis A. Zurcher und Sheldon Ekland-Olsen haben vor kurzem strukturierte Nähe, Verfügbarkeit und affektives Zusammenwirken mit Mitgliedern der neuen Glaubensgemeinschaft als mächtigste Einflüsse betont, die entscheiden, wer sich anschließen wird. Roger A. Straus erklärt, dass religiöse Bekehrung eine aktive Errungenschaft der Person ist, die sich bekehrt. Straus denkt, dass vorrausgehende Theorien sich zu stark auf den Gedanken konzentrieren, dass Bekehrung einer Person etwas infolge von äußeren Umständen passiert. Auf ähnliche Weise erklären C. David Gartrell und Zane K. Shannon, dass die Bekehrung als eine rationale Entscheidung verstanden werden soll. Diese beruht auf der Auswertung sozialer und kognitiver Ergebnisse des Bekehrens oder nicht Bekehrens.
Erholung von einer Krise, soziale Nähe zu Mitgliedern der Kirche und persönliches Problemlösen gehören sicherlich zum Teil zu wenigstens einigen Bekehrungen. Allerdings konnten Studien über Menschen, die sich zu vielen Kirchen bekehrt haben, die Problemlösungstheorie von Lofland und Stark nicht genügend stützen. Eine Studie von David A. Snow, Cynthia L. Phillips und Max Heirich bietet mehr Beweise für den Einfluss sozialer Netzwerke in der Bekehrung.
Den meisten specifischen Theorien fehlt es allerdings an maßgeblicher Bezugnahme auf den Einfluss des Heiligen Geistes bei der Bekehrung. Gemäß dem Verständnis von Heiligen der Letzten Tage ist dies das vorherrschende Element. Christus erschien Paulus auf der Straße nach Damaskus (Apostelgeschichte 9:1-9). Diese Erscheinung passt in keine theoretische Kategorien. Paulus trachtete nicht nach einem neuen Glauben, um Probleme in seinem Leben zu lösen. Er fing nicht an Christus zu dienen, um von seinen Freunden akzeptiert zu werden. Er verfolgte Christen, weil er dachte, dass sie vom wahren Glauben abgefallen waren. Als religiöser Mann erkannte er [jedoch] die Stimme Gottes als er sie vernahm.
Ähnliche Bekehrungsgeschichten werden im Buch Mormon erwähnt. Beispielsweise stoppte ein Engel des Herrn Alma 2 und die Söhne König Mosias, als sie umhergingen und lehrten, dass die Religion ihrer Väter nicht wahr sei. Der Engel fragte sie, warum sie die Gläubigen verfolgten. Alma 2 wurde stumm gemacht und fiel nieder, unfähig sich zu bewegen. Während sein Vater und andere für ihn zwei Tage und zwei Nächte fasteten und beteten, litt Alma 2 unter entsetzlichen Qualen und Pein. Schließlich bat er Jesus Christus um Gnade, und Vergebung seiner Sünden. Sofort verließ ihn die Qual und seine Seele war von überaus großer Freude erfüllt (Alma 36:6-22). Alma stand auf und verkündete, dass er durch den Geist des Herrn von neuem geboren war. Alma und die Söhne Mosias verbrachten den Rest ihres Lebens damit, Christus zu predigen und viele gute Werke zu bewirken (Mosia 27:8-31; vgl. die geistige Wiedergeburt des Volkes Zarahemla zur Zeit König Benjamins in Mosia 4-5).
Die meisten Bekehrungen sind nicht so dramatisch wie die von Paulus und Alma 2 und den Söhnen Mosias. Die Bekehrung von Alma 1 kommt den Erfahrungen der meisten Menschen, die sich der Kirche anschließen, am nächsten (Mosia 17:2-4; 18:1). Als Abinadi ihn und die anderen Priester des schlechten König Noas zur Umkehr aufrief, wusste Alma 1 in seinem Herzen, dass Abinadi die Wahrheit gesprochen hatte. Er kehrte von seinen Sünden um und hielt von da an die Gebote, mit denen er schon im Wesentlichen vertraut war. Dies verlangte eine bedeutende Veränderung in seinem Leben.
Anhand dieser und anderer Aufzeichnungen des Bekehrungsprozesses in den Schriften wird deutlich, dass Bekehrung „nicht bloß eine mentale Annahme Jesu und seiner Lehren andeutet, sondern auch einen motivierenden Glauben an ihn und sein Evangelium – ein Glaube, der bei einem eine Veränderung bewirkt, eine tatsächliche Veränderung im Verständnis der Bedeutung des Lebens und in seiner Treue gegenüber Gott – im Interesse, im Denken und in der Handlungsweise“ (Romney, S. 1065). Bekehrung schließt eine Neuheit des Lebens mit ein, die von dem Erhalt götllicher Vergebung beeinflusst wird, welche Sünden erlässt (Siehe Aus Gott geboren). Sie ist von einer Entschlossenheit gekennzeichnet beständig Gutes zu tun und davon, dass man von Frieden und Freude erfüllt ist (Romney, S. 1066).
DER PROZESS DER BEKEHRUNG ZUR KIRCHE JESU CHRISTI DER HEILIGEN DER LETZTEN TAGE. Die drei untergeordneten Prozesse nach Vernon passen ziemlich gut zu den drei offensichlichsten Aspekten der Bekehrung zur Kirche. Der erste Aspekt ist „die Art und Weise, auf die der Bekehrte sich der Gruppe bewusst wird, welche eine [bestimmte] Ideologie besitzt.“ Diese entspricht dem, was in Missionarskreisen der HLT als „finden“ genannt wird. Menschen kommen auf vielen Wegen mit Missionaren in Kontakt. Die effektivste Quelle ist die Empfehlung derzeitiger Mitglieder, die Freunde oder Verwandte einladen, sich mit den Missionaren zu treffen und von ihnen über das Evangelium belehrt zu werden. Ein zweiter Weg für Missionare ist von Tür zu Tür zu gehen, um Menschen einzuladen über die Kirche zu lernen. Sie können auch mit Menschen sprechen, die sie auf der Straße treffen oder in jeder anderen Form von normalem, sozialen Kontakt. Missionare stellen gewöhnlich bei Messen oder Ausstellungen einen Stand auf. Die Kirche wirbt durch die Medien (TV und Presse) und bietet Kirchenliteratur an. Sie betreibt außerdem einige Besuchszentren, gewöhnlich in Verbindung mit einem Tempel oder einer historischen Stätte der Kirche. Zwei der bekanntesten sind der Tempelplatz in Salt Lake City, Utah, und das historische Nauvoo in Illinois. All diese Besuchszentren bieten interessierten Menschen die Gelegenheit Lehrbesuche von Missionaren wahrzunehmen.
Der zweite von Vernons untergeordneten Prozessen – Annahme neuer, religiöser Definitionen – entspricht der zweitgrößten Missionarsaktivität, nämlich dem Lehren. Missionare lehren die grundlegenden Prinzipien von Gottes Plan der Erlösung. Sie laden diejenigen, die sie unterrichten ein, durch das individuelle Studium der Bibel und des Buch Mormons mehr zu lernen. Sie ermutigen, informieren, lehren und bezeugen. Das Schriftstudium ist ein wichtiger Teil des Umkehrprozesses, denn der Verstand spielt eine Rolle während der Untersucher lernt, über die Weisheit, Logik und ethischen Evangeliumsprinzipien nachzudenken und sie zu verstehen. Wie B. H. Roberts einmal sagte, „Es ist häufig der Fall, dass eine angemessene Darlegung eines Themas dessen Wahrheit offensichtlich macht.... Man muss wissen, dass die Wahrheit ausgesprochen werden muss und je klarer und vollständiger die Aussage ist, desto besser wird die Gelegenheit des Heiligen Geistes sein, den Seelen der Menschen zu bezeugen, dass das Werk wahr ist“ (Vol. 2, pp. vi-vii).
Künftige Bekehrte sind eingeladen, durch Gebet nach einem gesitigen Zeugnis vom Heiligen Geist zu trachten, um sie die Wahrheit wissen zu lassen. Wie Roberts in Bezug auf das Buch Mormon sagte, „[Der Heilige Geist] muss immer die Hauptquelle für den Beweis der Wahrheit des Buches Mormon sein. Alle anderen Beweise sind dieser erstrangigen und unfehlbaren Quelle gegenüber zweitrangig. Keine Anordnung von Beweisen, egal wie geschickt geordnet; kein Argument, egal wie gewandt formuliert, kann sie jemals ersetzen“ (S. vi-vii). Ein Zitat aus dem Buch Mormon dient häufig dazu, die künftigen Bekehrten einzuladen, nach dieser geistigen Kundgebung der Wahrhaftigkeit des Buches Mormon und der Evangeliumsbotschaft zu trachten: „Und ich möchte euch ermahnen: Wenn ihr dieses hier empfangt, so fragt Gott, den Ewigen Vater, im Namen Christi, ob es wahr ist; und wenn ihr mit aufrichtigem Herzen, mit wirklichem Vorsatz fragt und Glauben an Christus habt, wird er euch durch die Macht des Heiligen Geistes kundtun, daß es wahr ist“ (Moroni 10:4).
Die meisten Bekehrten in der Kirche scheinen keine bestimmten persönlichen Charaktereigenschaften zu haben, die sie zur Bekehrung prädisponieren. Obwohl diejenigen, die mehr über die Kirche lernen, jünger als die durchschnittliche Bevölkerung sind und etwas häufiger Frauen sind, sagen diese Faktoren nicht voraus, wer sich letztendlich taufen lässt. Diejenigen, die sich taufen lassen wollen, tendieren nicht dazu, mehr persönliche Probleme als solche zu haben, die sich nicht taufen lassen wollen. Auch unterscheiden sie sich in ihren Persönlichkeitsmerkmalen oder persönlichen Einstellungen nicht deutlich voneinander.
Die Bekehrung zur Kirche geschieht gewöhnlich nicht überstürzt. Der Prozess beginnt mit den ersten Zeichen von Interesse und kann für viele Jahre weitergehen, sogar nach der Taufe. Es geht nicht einfach nur darum, ob man die Lehren der Kirche annimmt und an sie glaubt. Viele, welche die Taufeinladung annehmen, deuten an, dass sie die Lehren nicht völlig verstehen, sondern dass sie nun empfinden, dass es richtig ist sich taufen zu lassen. Die meisten von ihnen erreichen ein vollständigeres Verständnis und eine vollständigere Annahme der Kirchenlehre, wenn sie in die Mitgliedschaft integriert werden. Solch eine Intergrierung ist der dritte Prozess, den Vernon erwähnt (Siehe Mitglieder verbinden).
Ein Mitglied der Kirche zu werden hat ausgedehntere Folgen als einfach eine neue Ansammlung religiöser Glaubenspunkte anzunehmen. Für viele neue Mitglieder bedeutet es eine neue Lebensführung, welche sich ziemlich von der unterscheidet, die sie gewohnt waren. Für fast alle neuen Mitglieder heißt das auch, dass sie Teil eines neuen sozialen Netzwerks von Freunden und Bekanntschaften werden. In einigen Fällen verstoßen Familie und vorige Freunde das neue Kirchenmitglied. Der soziale Übergang ist leichter, wenn der Neubekehrte zuvor Freund- und Bekanntschaften unter den Mitgliedern der Kirche geknüpft hat.
MISSIONSARBEIT IN DER KIRCHE. Diejenigen, die bekehrt wurden, wollen gewöhnlich ihr neugefundenes Verständnis anderen mitteilen (vgl. Perry, S. 16-18). Nach ihrer Bekehrung lehrten Paulus, Alma 1 und Alma 2 leidenschaftlich die Wahrheit der rettenden Mission Christi für den Rest ihres Lebens. Der Bekehrte muss in der Liebe für seinen Nächsten eine Balance finden, nämlich zwischen aufrichtiger Toleranz für den Glauben anderer und dem Wunsch bzw. der Verpflichtung mit ihnen die Freude der Bekehrung zu teilen. Die großen jüdischen und christlichen Religionen sind durch Phasen gegangen, wo der bekehrende Geist dominant war und andere Perioden, als das Verlangen zu bekehren unterdrückt wurde (Marty und Greenspahn).
Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage hat seit ihren Anfängen aktiv missioniert. Ihre Führer und Mitglieder haben ein Mandat akzeptiert, das wiederhergestellte Evangelium „jeder Nation, jedem Geschlecht, jeder Sprache und jedem Volk“ zu verkünden (Offenbarung 14:6; LuB 133:37) und allen, die zuhören werden. Bald nach der formalen Organisierung der Kirche reiste Samuel Smith, ein Bruder von Joseph Smith, von Ort zu Ort und bot das Buch Mormon jedem an, der es entgegennehmen würde. Missionare brachten bald Bekehrte aus den Vereinigten Staaten, Kanada, England, Skandinavien und Westeuropa.
Nachdem die meisten Mitglieder zwischen die Berge im Westen gezogen waren, ging die Missionsarbeit weiter. Zunehmend empfingen junge Männer, die noch nicht geheiratet hatten, die Verantwortung zu missionieren. Ihre Bekehrten wanderten weiterhin bis Mitte des 20. Jahrhunderts in den Westen Amerikas ein. Dies geschah obwohl Kirchenführer zum Jahrhundertwechsel damit begannen, Bekehrte zu ermutigen dort zu bleiben wo sie waren, um die Kirche in ihren Heimatländern aufzubauen.
Die Wachstumsrate der Kirche ist seit 1860 alle 10 Jahre nie weniger gewesen als 30%. Seit 1950 hat sich das Kirchenwachstum beschleunigt (Siehe Wesentliche Statistiken). Alle 10 Jahre zwischen 1950 und 1980 ist das Wachstum der Kirche auf mehr als 50% angestiegen (Cowan).
In kürzlich vergangenen Jahren ist die Kirche weniger und weniger eine Kirche geworden, die sich nur auf die westlichen Vereinigten Staaten beschränkt. Erst 1960 befanden sich fast alle Kirchenmitglieder zwischen den Bergen im Westen und nur 10% von ihnen außerhalb der Vereinigten Staaten. 1980 lebten fast ein Drittel der Kirchenmitglieder außerhalb der Vereinigten Staaten und nur etwa 40% zwischen den Bergen im Westen. 1989 waren weniger als einer von vier Bekehrten amerikanische Staatsbürger.
In Lateinamerika, insbesondere in Mexiko, Brasilien, Chile, Peru und Argentinien (Siehe Südamerika, die Kirche in) gab es mit Abstand die größte Zunahme an Bekehrungen außerhalb der Vereinigten Staaten. Auch die Zahl der Taufen hat in Asien und auf den Philippinen beträchtlich zugenommen. 1979 gab es drei Missionen auf den Philippinen. Bis 1990 gab es zwölf. Pro Jahr verdreifachte sich in derselben Zeitperiode die Anzahl der Taufen von Bekehrten (Siehe Asien, die Kirche in: Ostasien). 1989 und 1990 wurden neue Missionen in Osteuropa eröffnet. 1990 hatte die Kirche mehr als 40.000 Vollzeitmissionare in 257 Missionen auf der Welt.
Heilige der Letzten Tage glauben, was Präsident Marion G. Romney sagte: es mag sein, dass „relativ wenige unter den Billionen von Erdenbewohnern bekehrt werden. Dennoch...gibt es kein anderes Mittel, wodurch die von Sünde erkrankten Seelen der Menschen geheilt werden können, oder wodurch eine unruhige Welt Frieden finden könnte“ (S. 1067).
BIBLIOGRAPHIE
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KAY H. SMITH
