Anti-Mormonismus umfasst jeglichen feindlichen oder polemischen Widerstand gegen den Mormonismus oder den Heiligen der Letzten Tage gegenüber wie zum Beispiel den Gründerpropheten, seine Nachfolger oder die Lehren oder Praktiken der Kirche zu verleumden. Obwohl manchmal mit gutem Vorsatz haben anti-mormonische Veröffentlichungen oft die Form von Beschimpfungen, Falschheiten, erniedrigenden Karikaturen, Vorurteilen und rechtlichen Schikanen angenommen und zu sowohl verbalen als auch körperlichen Angriffen geführt. Von Anfang an sind die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage und ihre Mitglieder das Ziel von anti-mormonischen Veröffentlichungen gewesen. Außer diese für historische Zwecke zu sammeln und in Antwort auf göttliche Anleitung hat die Kirche diese Materialien weitgehend ignoriert, denn sie erscheinen den meisten Mitgliedern als verantwortungslose falsche Darstellungen.
Nur wenige andere religiöse Gruppen in den Vereinigten Staaten sind solch anhaltender, scharfer Kritik und Feindseligkeit ausgesetzt worden. Von der Gründung der Kirche im Jahre 1830 bis 1989 sind auf Englisch mindestens 1.931 anti-mormonische Bücher, Romane, Pamphlete, Traktate und Flugblätter veröffentlicht worden. Zahlreiche andere Rundschreiben, Artikel und Briefe sind verbreitet worden. Seit 1960 haben diese Veröffentlichungen dramatisch zugenommen.
Ein Hauptgrund für Feindseligkeit gegen die Kirche ist der Glaube and außerbiblische Offenbarung. Die theologische Grundlage der Kirche beruht auf der Behauptung des Propheten Joseph Smith, dass ihm Gott der Vater, Jesus Christus und Engel erschienen sind und ihn angewiesen haben, eine Evangeliumsdispensation wiederherzustellen.
Anfängliche Skepsis Joseph Smiths Zeugnis gegenüber war verständlich, weil andere auf ähnliche Weise behauptet hatten, Offenbarung von Gott empfangen zu haben. Ferner hatte Joseph Smith das Buch Mormon hervorgebracht und damit einen greifbaren Beweis für seinen Anspruch auf Offenbarung gegeben; und dies forderte zum Prüfen heraus. Sein Zeugnis, dass das Buch von einem altertümlichen Bericht, welcher auf Metallplatten eingraviert war, stammte, welche er durch die Gabe und Macht Gottes übersetzte, wurde von Ungläubigen als absurd angesehen. Feindselige anti-mormonische Schriften und andere Beschimpfungen ergaben sich größtenteils aus dem empfundenen Bedürfnis, eine alternative Erklärung für den Ursprung des Buches Mormon zu bieten. Die frühen Kritiker konzentrierten sich anfangs darauf, die Familie Smith, besonders Joseph Smith, Jr., unglaubwürdig zu machen, und versuchten zu zeigen, dass das Buch Mormon gänzlich aus dem neunzehnten Jahrhundert stammte. Spätere Kritiker haben sich mehr auf Lehrpunkte, einzelne Führer und die Arbeitsweise der Kirche konzentriert.
FRÜHE KRITIK (1829-1846). Joseph Smiths Enthüllung, dass himmlische Boten ihn aufgesucht hatten, wurde, besonders von einigen örtlichen Geistlichen, mit Spott empfangen. Als Anstrengungen ihn davon abzubringen fehlschlugen, wurde er zur Zielscheibe des Gespötts. Von dem Zeitpunkt der ersten Vision (1820) an bis zum ersten Besuch des Engels Moroni (1823) “erlitt Joseph jede Art von Widerstand und Verfolgung von den verschiedenen Gemeinschaften religiöser Eiferer” (Lucy Mack Smith, History of Joseph Smith, S. 74).
Der erste ernsthafte Versuch Joseph Smith und das Buch Mormon in Verruf zu bringen wurde von Abner Cole, Herausgeber des Reflector, einer lokalen Zeitung in Palmyra, New York unternommen. Cole schrieb unter dem Pseudonym Obadiah Dogberry und veröffentlichte in seiner Zeitung Auszüge aus zwei unerlaubt nachgedruckten Kapiteln der Ausgabe des Buches Mormon aus dem Jahre 1830. Aber er wurde gezwungen damit aufzuhören, weil er dadurch gegen Copyright-Gesetze verstieß. Cole griff auf Satiren zurück. Er versuchte Joseph Smith dadurch zu verleumden, dass er ihn mit Geldgier assoziierte, und er behauptete, dass Joseph von einem Zauberer namens Walters beeinflusst wurde.
Alexander Campbell, Gründer der Gruppe Jünger Christi, schrieb das erste veröffentliche anti-Mormonen-Pamphlet. Der Text erschien zuerst als Artikel in seiner eigenen Zeitung, dem Millennial Harbinger (1831), und dann in einem Pamphlet mit dem Titel Delusions (1832). Campbell schloss: “Ich kann nicht einen Augenblick daran zweifeln, dass [Joseph Smith] der alleinige Autor und Inhaber [des Buches Mormon] ist.” Zwei Jahre später widerrief er diese Folgerung und akzeptierte eine neue Theorie für den Ursprung des Buches Mormon, nämlich dass Joseph Smith irgendwie mit Sidney Rigdon zusammen gearbeitet hatte um das Buch Mormon von den Spaulding Manuskripten (siehe unten) zu produzieren.
Das bekannteste anti-Mormonen Werk jener Ära, Mormonism Unvailed (sic), wurde von Eber D. Howe 1834 veröffentlicht. Howe arbeitete mit dem zweimal von der Kirche wegen Sittenlosigkeit exkommunizierten Abtrünnigen Philastus Hurlbut zusammen. Hurlbut wurde von einem anti-Mormonenkommittee angeheuert jene zu finden, die für Smiths Betrug zeugen würden. Er“sammelte” beeidigte Erklärungen von 72 Zeitgenossen, die versicherten Joseph Smith zu kennen und die willens waren, gegen ihn auszusagen. Mormonism Unvailed versuchte Joseph Smith und seine Familie durch das Zusammensetzen dieser Erklärungen und neun Briefe von Ezra Booth, auch einem Abtrünnigen der Kirche, zweifelhaft erscheinen zu lassen. Diese Dokumente behaupten, dass die Smiths Geldraffer und unzurechnungsfähige Leute waren. Howe verbreitete die Theorie, dass Sidney Rigdon ein von Solomon Spaulding geschriebenes Manuskript erlangt hatte, es dann in das Buch Mormon umschrieb und dann Joseph Smith überredete, der Öffentlichkeit zu sagen, er habe das Buch von Platten übersetzt, die er von einem Engel empfangen habe. Diese Theorie diente als Alternative zu Joseph Smiths Schilderung, bis 1884 das Spaulding Manuskript entdeckt wurde und man erfuhr, dass es nichts mit dem Buch Mormon gemein hatte.
Die Hurlbut-Howe Sammlung und Campbells Delusions waren die Hauptquellen für fast alle anderen anti-Mormonen Schriften des neunzehnten und einiger des zwanzigsten Jahrhunderts, besonders für die Werke von Henry Caswall, John C. Bennett, Pomeroy Tucker, Thomas Gregg, William Linn und George Arbaugh. Die meisten dieser Schreiber schöpften routinemäßig aus demselben Inhalt des anti-Mormonen Wissens (siehe H. Nibley, “How to Write an Anti-Mormon Book,” Brigham Young University Extension Publications, Febr. 17, 1962, S. 30).
Die vielleicht niederträchtigste Äußerung des Anti-Mormonismus erfolgte im Missouri-Konflikt, als Governeur Lilburn W. Boggs einen Ausrottungs-Befehl erteilte. “Die Mormonen,”schrieb er, “müssen als Feinde behandelt und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden, falls es für das Gemeinwohl notwendig ist” (HC 3:175). Dieser Befehl führte zur Austreibung der Mormonen aus Missouri und ihrer Neuansiedlung in Illinois.
Während Joseph Smith 1839 im Liberty Jail eingekerkert war, schrieb er den Heiligen und wies sie an, nicht polemisch zu reagieren, sondern ...“die verleumderischen Veröffentlichungen [zu sammeln], die im Umlauf sind, dazu alles, was davon in Zeitschriften und Nachschlagewerken zu finden ist, sowie alle verleumderischen Geschichten, die veröffentlicht sind oder eben geschrieben werden, und von wem”, so dass sie alle irreführenden und unwahren Berichte über die Kirche ans Licht bringen könnten (LuB 123:4-5, 12-13). Dieser Vorgang ist von den Heiligen der Letzten Tage über die Jahre weg angewandt worden.
Nachdem die Heiligen nach Nauvoo, Illinois zogen, war der Hauptgegner Thomas C. Sharp, Herausgeber des Warsaw Signal. Beunruhigt über die weltliche Macht der Kirche benutzte er seine Zeitung, um gegen sie anzugehen. 1841 veröffentlichte er Mormonism Portrayed von William Harris.
Sechs wichtige anti-Mormonen Bücher wurden 1842 veröffentlicht. Das erste war The History of the Saints oder An Expose of Joe Smith and Mormonism von John C. Bennett, der als Ratgeber Joseph Smiths in der Ersten Präsidentschaft gedient hatte und auch der erste Bürgermeister von Nauvoo war. Nachdem er von der Kirche wegen Unzucht exkommuniziert worden war, wandte er sich gegen die Mormonen und veröffentlichte eine Reihe von Briefen in einer Zeitung in Springfield, Missouri. Er behauptete, dass Joseph Smith“einer der gröbsten und schändlichsten Schwindler [war], die je auf der Welt gewesen sind,” Bennetts Geschichte entlehnte sehr vieles von Mormonism Portrayed.
Im selben Jahr veröffentlichte Joshua V. Himes Mormon Delusions and Monstrosities, welches viel von Alexander Campbells Delusions beinhaltete. Der Geistliche John A. Clark veröffentlichte Gleanings by the Way und Jonathan B. Turner Mormonism in All Ages. Beide Bücher verließen sich stark auf Howe und Hurlbuts Mormonism Unvailed. Daniel P. Kidders Mormonism and the Mormons erweiterte die Spaulding-Theorie bezüglich der Ursprünge des Buches Mormon derart, dass sie Oliver Cowdery zusätzlich zu Joseph Smith und Sidney Rigdon mit einschloss.
Der Geistliche Henry Caswall wurde der “außerordentliche Anti-Mormone” genannt und veröffentlichte The City of the Mormons oder Three Days at Nauvoo. Er behauptete, dass er Joseph Smith eine Kopie eines griechischen Manuskripts der Psalmen gab und dass Smith es als ein Wörterbuch ägyptischer Hieroglyphen identifizierte. Caswall erfand Gespräche zwischen ihm selbst und Smith um Joseph Smith als ungebildet, ungehobelt und betrügerisch darzustellen. 1843 veröffentlichte Caswall The Prophet of the Nineteenth Century in London, der Großteil seines Materials war von Clark und Turner entlehnt.
1844 fand sich Joseph Smith auch bereits ernsthaften Meinungsverschiedenheiten innnerhalb der Kirche gegenüber. Einige seiner engsten Vertrauten stimmten mit ihm nicht in Bezug auf die Mehrehen-Offenbarung und andere Lehren überein. Unter den Hauptabtrünnigen waren William und Wilson Law, Austin Cowles, Charles Foster, Francis und Chauncey Higbee, Charles Ivins und Robert Foster. Sie schlossen sich mit örtlichen anti-Mormonen Elementen zusammen und veröffentlichten eine Ausgabe einer Zeitung, des Nauvoo Expositor. In ihr behaupteten sie, dass Joseph Smith ein gefallener Prophet war, schuldig der Sünde und unehrlich in finanziellen Angelegenheiten.
Der Stadtrat von Nauvoo und der Bürgermeister Joseph Smith erklärten die Zeitung zu einem illegalen “Ärgernis” und wiesen den städtischen Gerichtsdiener an, die Presse zu vernichten. Diese Zerstörung erzürnte die feindlichgesinnten anti-Mormonen um Nauvoo. Am 12. Juni 1844 rief Thomas Sharps Zeitung, das Warsaw Signal, zur Ausrottung der Heiligen der Letzten Tage auf: “Krieg und Ausrottung sind unausweichlich! Bürger erhebt euch, alle!!! Könnt ihr mit ansehen und dulden, dass solche höllischen Teufel! Menschen um ihren Besitz und ihre Rechte bringen, ohne sie zu rächen¼. Lasst [eure Stellungnahme] durch Pulver und Ball erfolgen!!!” Zwei Wochen später wurden Joseph Smith und sein Bruder Hyrum im Carthage Jail meuchlings ermordet, während sie auf ihren Prozess unter der Anklage des Verrates warteten.
Sharp verteidigte das Töten auf Grund dessen, dass “die respektabelsten Bürger” es verlangt hatten. Sharp und vier andere wurden schließlich wegen Mord vor Gericht gestellt, aber aus Mangel an Beweisen freigesprochen.
Viele hatten das Gefühl, dass die Kirche mit ihren Gründern zugrunde gehen würde. Als sich die Mitglieder unter der Leitung der Zwölf Apostel zusammenschlossen, begannen die anti-Mormonen Angriffe mit neuem Eifer. Sharp erneuerte seinen Aufruf, die Mormonen aus Illinois zu entfernen. Bis zum September 1845 waren mehr als 200 Häuser von Kirchenmitgliedern in den umliegenden Gebieten Nauvoos verbrannt. Im Februar 1846 überquerten die Heiligen den Mississippi und begannen den Exodus in den Westen.
Rache war möglicherweise ein Motiv für einige Anti-Mormonen, besonders für Abgefallene. Philastus Hurlbut, Simonds Ryder, Ezra Booth und John C. Bennett zielten es auf Rache ab, weil die Kirche sie zurechtgewiesen hatte. Alexander Campbell war verärgert, weil er viele seiner Campbelliten-Anhänger verloren hatte, als diese sich den Heiligen der Letzten Tage anschlossen. Mark Aldrich hatte in einem Immobilienhandel investiert, welcher fehlschlug, da Mormonen-Einwanderer ihn nicht unterstützten und Thomas Sharp viele seiner allgemeinen Geschäftsaussichten verloren hatte.
MORMONEN-STEREOTYPEN UND DER KREUZZUG GEGEN DIE MEHREHE (1847-1896). Eine Ansiedlung im Westen bot eine willkommene Isolierung für die Kirche, aber das öffentliche Bekanntwerden des Praktizierens der Mehrehe im Jahre 1852 brachte ein neue Welle des Spottes und eine Konfrontation mit der Unionsregierung.
Die Jahre von 1850 bis 1890 waren turbulent für die Kirche, weil Reformisten, Geistliche und die Presse das Praktizieren der Mehrehe offen angriffen. Gegner gründeten antipolygame Gesellschaften, und der Kongress verabschiedete Antipolygamie-Gesetze. Mormonen wurden in das Klischee gezwängt, Menschen zu sein, die das Gesetz verabscheuten und unmoralisch waren. Das klare Ziel des gerichtlichen und politischen Kreuzzugs gegen die Mormonen war es, die Kirche zu zerstören. Nur das Manifesto von 1890, eine Erklärung von Kirchenpräsident Wilford Woodruff, welche die Mehrehe offiziell abschaffte, beruhigte die Regierung, und die Rückgabe konfiszierten Kirchenbesitzes wurde erlaubt. Umfangreiche anti-Mormonen Schriften, Vorträge und Cartoons zu dieser Zeit stereotypieren die Kirche als eine Theokratie, die den Gesetzen der konventionellen Gesellschaft trotzte. Viele stellten ihre Mitglieder als geblendet und fanatisch dar; und sie behaupteten, dass die Mehrehe, geheime Rituale und das Blutopfer die theologischen Grundlagen der Kirche waren. Die Hauptmotive waren es, den HLT-Glauben in ein schlechtes Licht zu stellen, moralisch ein vermeintliches Übel zu reformieren oder die Kontroverse um des finanziellen oder politischen Profits willen auszubeuten. Die schimpflichen Taktiken, welche benutzt wurden, umfassten verbale Angriffe auf Kirchenführer; Karikaturen in Zeitschriften, Magazinen und Vorträgen; fiktive Erfindungen und regelrechte Falschheiten.
Das wahrscheinlich einflussreichste anti-Mormonenwerk in dieser Zeit war Pomeroy Tuckers Origin, Rise, and Progress of Mormonism (1867). Ein bei E. B. Grandin, Herausgeber des Wayne Sentinel und Drucker der ersten Ausgabe des Buches Mormon, angestellter Drucker namens Tucker behauptete, engen Umgang mit Joseph Smith gehabt zu haben. Er unterstützte die Klage Hurlbut-Howe, dass die Smiths unehrlich waren, und behauptete, dass sie von ihren Nachbarn stahlen. Jedoch gab er zu, dass seine Anspielungen nicht “durch gesetzliche Untersuchung unterstützt” waren.
In The Golden Bible or the Book of Mormon: Is It from God? (1887) verlachte der Geistliche M. T. Lamb das Buch Mormon als “wortreich, ungeschickt, dumm ¼ unwahrscheinlich, ¼ unmöglich, ¼[und] eine alberne Annahme.” Er beschrieb das Buch als unnötig und der Bibel weit unterlegen, und er charakterisierte jene, die dem Buch Mormon Glauben schenken, als falsch informiert.
Von 56 während des neunzehnten Jahrhunderts veröffentlichten Romanen etablieren vier ein Muster für all die anderen. Die vier waren sensationelle, erotische Romane, die sich auf die angeblich missliche Lage der Frauen in der Kirche konzentrierten. Alfreda Eva Bells Boadicea, the Mormon Wife (1855) stellt Kirchenmitglieder als “Mörder, Fälscher, Schwindler, Glücksspieler, Diebe und Ehebrecher!” dar. In Orvilla S. Belisles Mormonism Unveiled (1855) wird die Heldin hoffnungslos in einem Mormonenharem gefangen gehalten. Metta Victoria Fuller Victors Mormon Wives (1856) charakterisiert Mormonen als ein “abscheuliches” und verblendetes Volk. Maria Ward (ein Pseudonym) stellte in Female Life Among the Mormons (1855) Mormonenfolterung von Frauen dar. Autoren schrieben finstere Passagen, die die Veröffentlichungen an den Mann bringen sollten. Exkommunizierte Mitglieder versuchten aus ihrer früheren Mitgliedschaft in der Kirche Gewinn zu schlagen, um ihre Geschichten zu verkaufen. Fanny Stenhouses Tell It All (1874) und Ann Eliza Youngs Wife No. 19 (1876) bauschten das Polygamiethema auf. William Hickman verkaufte seine Geschichte an John H. Beadle, der den Daniten-Mythos in Brigham’s Destroying Angel (1872) übertrieb, um Mormonen als gewalttätige Menschen zu parodieren.
Kirchenführer reagierten auf diese Angriffe und negative Publizität nur durch Predigten und Ermahnungen. Sie verteidigten die fundamentale Lehre der Kirche in Bezug auf Offenbarung und Vollmacht von Gott. Während der Zeit der Verfolgung durch den Bund verurteilte die Erste Präsidentschaft die Handlungen des US-Kongresses und Obersten Gerichtshofs gegen die Kirche als Verstöße gegen die Verfassung der Vereinigten Staaten.
DIE SUCHE NACH EINER PSYCHOLOGISCHEN ERKLÄRUNG (1897-1945). Nachdem die Kirche die Mehrehe 1890 offiziell beendete, verbesserte sich das öffentliche Ansehen der Kirche und wurde einigermaßen positiv. Allerdings wählte Utah im Jahre 1898 B. H. Roberts in den US-Kongress, der selber vor dem Manifest mehrere Ehen eingegangen war. Seine Wahl belebte die Polygamieklagen und weitere Enthüllungen durch Skandaljournalisten bei Magazinen neu, und der Kongress weigerte sich ihm einen Sitz zu geben. Während der Debatte im Kongress machte der Orden des Presbyteriums in Utah eine Veröffentlichung, Ten Reasons Why Christians Cannot Fellowship the Mormon Church, bekannt, welche sich in erster Linie gegen die Lehre moderner Offenbarung aussprach.
Die Wahl von Reed Smoot in den U.S.-Senat (20. Januar 1903) rief eine zusätzliche Kontroverse hervor. Obwohl er kein Polygamist war, war Smoot ein Mitglied des Kollegiums der Zwölf Apostel. Zehn Monate nachdem er als Senator eingeschworen worden war, wurde sein Fall vom Senatskommittee für Privilegien und Wahlen bearbeitet. Die Smoot-Anhörungen dauerten von Januar 1904 bis Februar 1907. Schließlich bewilligte der Senat 1907 ihm zu erlauben, seinen Sitz einzunehmen. Die Erste Präsidentschaft veröffentlichte dann An Address to the World, welche die Kirchenlehren erklärte und zu den Anklagen Stellung nahm. Die Geistlichen Gesellschaft von Salt Lake führte am 4. Juni 1907 einen Gegenbeweis gegen diese Botschaft in der Zeitung Salt Lake Tribune an.
Während der Jahre 1910 und 1911 veröffentlichten die Magazine Pearson’s, Collier’s, Cosmopolitan, McClure’s und Everybody’s boshafte anti-Mormonen Artikel. McClure’s behauptete, dass die Mormonen immer noch Polygamie praktizierten. Cosmopolitan verglich den Mormonismus mit einer Schlange mit nach Wohlstand und Macht ausgestreckten Fangarmen. Die Herausgeber nannten die Kirche eine “abscheuliche Institution”, deren “schleimiger Griff” politischen und wirtschaftlichen Mächten in einem Dutzend westlicher Staaten gedient hatte. Diese Artikel werden von Kirchenhistorikern als “Magazin-Kreuzzug” klassifiziert.
Der Einzug von Kinofilmen brachte eine Wiederholung des anti-Mormonen Stereotyps. Von 1905 bis 1936 wurden mindestens einundzwanzig anti-Mormonen-Filme produziert. Die schäbigsten darunter waren A Mormon Maid (1917) und Trapped by the Mormons (1922). Die Filme stellten polygame Führer dar, die weibliche Bekehrte suchten, um ihre Lüste zu befriedigen, und Mormonen, die unschuldige Reisende in geheimen Riten ermordeten. Einige der bösartigsten anti-Mormonen Schriften zu dieser Zeit kamen aus Britannien. Winifred Graham (Mrs. Theodore Cory), eine professionelle anti-Mormon Romanautorin, behauptete, dass Mormonenmissionare den Ersten Weltkrieg ausnutzten, indem sie Frauen zu bekehren versuchten, deren Männer im Krieg waren. Der Film Trapped by the Mormons basierte auf einem ihrer Romane.
Als die Spaulding-Theorie über den Ursprung des Buches Mormon angezweifelt wurde, wandten sich anti-Mormonen-Vertreter an die Psychologie, um Joseph Smiths Visionen und Offenbarungen zu erklären. Walter F. Prince und Theodore Schroeder boten Erklärungen für Buch Mormon-Namen durch erfinderische, aber entfernt psychologische Assoziationen. I. Woodbridge Riley behauptete in The Founder of Mormonism (New York, 1903), dass “Joseph Smith, Junior ein Epileptiker war.” Er trug als erster die Idee vor, dass Ethan Smiths View of the Hebrews (1823) und Josiah Priests The Wonders of Nature and Providence, Displayed (1825) die Quellen für das Buch Mormon wären.
Zu jener Zeit, als die Kirche ihr hundertjähriges Bestehen im Jahr 1930 feierte, beteuerte der amerikanische Historiker Bernard De Voto im American Mercury: “Zweifellos litt Joseph Smith unter Verfolgungswahn.” Er gab später zu, dass der Mercury Artikel ein “unehrlicher Angriff” war (IE 49 [März 1946]:154).
Harry M. Beardsley verbreitete in Joseph Smith and His Mormon Empire (1931) die Theorie, dass Joseph Smiths Visionen, Offenbarungen und das Buch Mormon Nebenprodukte seines Unterbewusstseins waren. Vardis Fisher, ein beliebter Romanschriftsteller mit Mormonen-Wurzeln in Idaho, veröffentlichte Children of God: An American Epic (1939). Das Werk zeigt sich dem Erbe der Mormonen gegenüber einigermaßen einfühlend, während es einen naturalistischen Ursprung für das Praktizieren der Mehrehe bei Mormonen anbietet, und Joseph Smith im Sinne von “neurotischen Impulsen” beschreibt.
1945 veröffentlichte Fawn Brodie No Man Knows My History, einen psychobiographischen Bericht über Joseph Smith. Sie stellte ihn als einen “erstaunlichen Geschichtenerfinder” dar, der seine theologischen Ideen von seinem New Yorker Umfeld bezog. Das Buch verwarf die Rigdon-Spaulding-Theorie, belebte die These von Alexander Campbell neu, dass allein Joseph Smith der Autor des Buches war, und postulierte, dass View of the Hebrews (gemäß Riley, 1903) das grundlegende Quellenmaterial für das Buch Mormon lieferte. Brodies Interpretationen sind von mehreren Schreiben weiter verfolgt worden.
Kirchengelehrte haben Brodies Methoden aus verschiedenen Gründen kritisiert. Erstens, sie ignorierte wertvolles Manuskriptmaterial in den Kirchenarchiven, welches ihr zur Verfügung stand. Zweitens, ihre Quellen waren hauptsächlich voreingenommene anti-Mormonen Dokumente, die hauptsächlich in der öffentlichen Bibliothek von New York, der Bibliothek an der Yale Universität und der Historischen Bibliothek von Chicago gesammelt wurden. Drittens, sie begann mit einer vorausbestimmte Schlussfolgerung, die ihrem Werk die Richtung gab: “Ich war überzeugt,” schrieb sie, “bevor ich je zu schreiben begann, dass Joseph Smith kein wahrer Prophet war,” und fühlte sich gezwungen, eine alternative Erklärung für seine Werke zu bieten (zitiert in Newell G. Bringhurst, “Applause, Attack, and Ambivalence-Varied Responses to Fawn M. Brodies No Man Knows My History,” Utah Historical Quarterly 57 [Winter 1989]:47-48). Viertens, indem sie eine psychobiographische Behandlung wählte, schrieb sie Gedanken und Motive Joseph Smith zu. Selbst Vardis Fisher kritisierte ihr Buch und schrieb, dass es “fast mehr ein Roman als eine Biographie” war, “weil sie selten zögerte, das anzugeben, was in jemandes Verstand vor sich ging, oder Motive zu erklären, die bestenfalls nur gemutmaßt werden können” (S. 57).
WIEDERBELEBUNG ALTER THEORIEN UND ANSCHULDIGUNGEN (1946-1990). Anti-Mormonen Schreiber waren während der Nach-Brodie-Ära höchst produktiv. Trotz einer während vieler dieser Jahre im Allgemeinen der Kirche freundlich gesinnten Presse wurden von allen vor 1990 auf Englisch veröffentlichten anti-Mormonen Büchern, Romanen, Pamphleten, Traktaten und Flugblättern mehr als die Hälfte zwischen 1960 und 1990 und ein Drittel davon zwischen 1970 und 1990 veröffentlicht.
Netzwerke von anti-Mormonen Organisationen wirken in den Vereinigten Staaten. Das 1987 Directory of Cult Research Organizations enthält mehr als einhundert anti-Mormonen Einträge. Diese Netzwerke verteilen anti-Mormonen Literatur, bieten Vorträge, die die Kirche öffentlich angreifen und bekehren Mormonen. Pacific Publishing House in Kalifornien listet mehr als einhundert anti-Mormonen Veröffentlichungen.
Ein breites Spektrum an anti-Mormonen Autoren hat die Schmähliteratur dieses Zeitraums produziert. Evangelische und einige abgefallene Mormonen bekräftigen, dass Heilige der Letzten Tage keine Christen sind. Der Hauptgrund dafür ist, dass der Glaube der Mormonen an die christliche Gottheit sich von der traditionellen christlichen Lehre der Dreifaltigkeit unterscheidet. Sie behaupten, dass Heilige der Letzten Tage einen “anderen Jesus” anbeten und dass ihre Schriften der Bibel widersprechen. Eine weitere verbreitete Taktik ist es zu versuchen zu zeigen, wie Aussagen voriger Kirchenführer denen der derzeitigen Führer in Bezug auf Punkte wie Adam als Gott, Blutopfer und Mehrehe widersprechen.
Ein modernes Beispiel für Spott und die Verdrehung von Glaubenssätzen der Heiligen der Letzten Tage kommt von Edward Decker, einem exkommunizierten Mormonen und Mitgründer der Ex-Mormonen für Jesus, heute bekannt als Saints Alive in Jesus. Decker bekundet seine Liebe für die Heiligen und macht einen Angriff auf ihren Glauben. Heilige der Letzten Tage sehen seinen Film und sein Buch, beide mit dem Titel The Godmakers als eine grobe Falschdarstellung ihres Glaubens an, besonders der Tempelverordnungen. Ein Regionaldirektor der Anti-Defamierungsliga von B’nai B’rith und der Arizona Regional Ausschuss der Nationalen Konferenz der Christen und Juden befinden sich unter jenen, die diesen Film verurteilt haben.
Obwohl anti-Mormonen Kritik, Falschdarstellungen und Falschheiten Kirchenmitgliedern beleidigend erscheinen, hat die Erste Präsidentschaft Mitgliedern geraten nicht auf jene zu reagieren oder mit denen zu debattieren, die diese sponsorn, und hat sie dazu angehalten, ihre Antworten “in der Form einer positiven Erklärung der Lehren und Praktiken der Kirche” zu halten (Church News, Dec. 18, 1983, S. 2).
Zwei produktive anti-Mormonen Forscher sind Jerald und Sandra Tanner. Sie begannen 1959 zu schreiben und bieten nun mehr als 200 Veröffentlichungen an. Ihre Hauptmethode ist es Widersprüche aufzuzeigen, deren viele von Heiligen der Letzten Tage als erfunden oder oberflächlich und zwischen aktuellen und vergangenen Kirchenlehren angesiedelt angesehen werden. Sie wirken und veröffentlichen unter dem Namen der Utah Lighthouse Ministry, Inc. Ihr bekanntestes Werk, Mormonism-Shadow or Reality? (1964, revidiert 1972, 1987), enthält die Essenz ihrer Anklagen gegen die Kirche.
Während der 1950er, 1960er und frühen 1970er Jahre hatte die Kirche ein gewöhnlich positives öffentliches Image, wie es sich in den Nachrichtenmedien zeigte. Dieses Image wurde in den späten 1970er und den frühen 1980er Jahren negativer. Kirchenwiderstand gegen den Gleichberechtigungs-Zusatzartikel und die Exkommunikation von Sonia Johnson wegen Abtrünnigkeit, die Stellung der Kirche in Bezug auf das Priestertum und Schwarze (1978 geändert), eine Erklärung der Ersten Präsidentschaft gegen die MX Missile, die John Singer Episode einschließlich des Bombenanschlags auf ein HLT-Versammlungsgebäude, Spannungen zwischen einigen Historikern und Kirchenführern, der gefälschte “Salamander”-Brief und die anderen Fälschungen und Morde von Mark Hofmann haben der negativen Presse und den Fernsehkommentaren Gewinn gebracht. Der politische Einfluss der Kirche und ihr finanzielles Guthaben sind auch Themen von Artikeln mit einer stark negativen Orientierung gewesen.
Ein weit in Umlauf gebrachtes anti-Mormonenbuch, The Mormon Murders von Steven Naifeh und Gregory White Smith (1988), benutzt mehrere Strategien, die an den Antisemitismus im alten Stil erinnern. Die Autoren benutzen die Hofmann-Fälschungen und Morde als Sprungbrett und folgen den gängigen anti-Mormonen-Themen und Methoden, die man in früheren Werken findet. Sie erklären den Mormonismus als Wohlstand, Macht, Täuschung und Angst vor der Vergangenheit.
Kirchenführer haben ständig an die Fairness der Leser appelliert und sie gedrängt, dass Buch Mormon und andere Schriften der Letzten Tage und Aufzeichnungen lieber selber zu untersuchen als die Kirche aufgrund von anti-Mormonen Veröffentlichungen im Voraus zu verurteilen. 1972 richtete die Kirche die Public Communications Abteilung mit Hauptsitz in Salt Lake City ein, um öffentliche Informationen über die Kirche bekannt zu geben.
BIBLIOGRAPHIE
Keine definitive Geschichte antimormonischer Aktivitäten ist je geschrieben worden. Eine Stichprobe und HLT-Quellen bezüglich Anti-Mormonismus folgt:
Allen, James B., und Leonard J. Arrington. “Mormon Origins in New York: An Introductory Analysis.” BYU Studies 9 (1969): 241-74. Analysiert pro-Mormonen und anti-Mormonen Sichtweisen.
Anderson, Richard Lloyd. “Joseph Smith’s New York Reputation Reappraised.” BYU Studies 10 (1970): 283-314. Analysiert die Hurlbut-Howe affidavits veröffentlicht in Mormonism Unvailed.
Bunker, Gary L., und Davis Bitton. The Mormon Graphic Image 1834-1914. Salt Lake City, 1983. Verfolgt die Geschichte der anti-mormonischen Karikatur.
Bushman, Richard L. Joseph Smith and the Beginnings of Mormonism. Urbana, Ill., 1984. Bespricht die frühen anti-Mormonen Schriften von Campbell, Howe und Hurlbut.
Kirkham, Francis W. A New Witness for Christ in America, 2 Bände. Independence, Mo., 1942, und Salt Lake City, 1952. Untersucht die frühen Zeitungsartikel und anti-Mormonen Erklärungen in Bezug auf den Ursprung des Buches Mormon.
Nibley, Hugh W. The Mythmakers. Salt Lake City, 1961. Bietet einen Überblick der anti-Mormonen Schreiber während der Zeit Joseph Smiths.
Nibley, Hugh W. “Censoring the Joseph Smith Story,” IE 64 (Juli, Aug., Okt., Nov. 1961). Serienartikel, der untersucht, wie fünfzig anti-Mormonen Werke die Joseph Smith Geschichte behandeln.
Nibley, Hugh W. Sounding Brass. Salt Lake City, 1963. Gibt einen Überblick über die anti-Mormonen-Schreiber während der Zeit Brigham Youngs.
Nibley, Hugh W. The Prophetic Book of Mormon, CWHN 8 Kapitel 4-8, 10-12, untersucht anti-Mormonen Argumente.Scharff, Gilbert W. The Truth About the Godmakers. Salt Lake City, 1986. Behandelt den Film The Godmakers.
WILLIAM O. NELSON
